4 teorias sobre como e quem escreveu a Bíblia (e por que isso é importante)

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A Bíblia geralmente conta a história do mundo: a criação, a queda, a redenção e o julgamento final de Deus diante dos vivos e dos mortos.

O Antigo Testamento (datado de 300 a.C.) começa com a criação do mundo e de Adão e Eva, a sua desobediência a Deus e a sua expulsão do Jardim do Éden.

O Novo Testamento fala da redenção da humanidade que foi provocada pela vida, morte e ressurreição de Jesus, e termina com o livro do Apocalipse , que narra o fim da história e o Julgamento Final de Deus.

Durante os primeiros 400 anos do Cristianismo, a igreja demorou a determinar o conteúdo do Novo Testamento. Finalmente, no ano 367 d.C., as autoridades confirmaram os 27 livros que o compõem.

Mas como e quem escreveu a Bíblia?

1. Deus: A Bíblia é um “ditado divino”.
Todos os cristãos concordam que a Bíblia é confiável.

Muitos a veem como a palavra divinamente revelada de Deus . Mas há divergências significativas sobre o que isso significa.

Na sua forma mais extrema, o seu conteúdo é interpretado como divinamente inspirado: Deus ditou a Bíblia a quem a escreveu, que também foram seus músicos e tocaram uma composição divina.

Já no século II, o filósofo cristão Justino Mártir considerou isso necessário, mas apenas para homens santos.

Em outras palavras, Deus ditou as palavras aos seus secretários bíblicos, que escreveram tudo.

Esta interpretação continuou com a Igreja Católica medieval. O teólogo católico Tomás de Aquino disse isso no século 13: “O autor das Sagradas Escrituras é Deus.”

Ele argumentou que cada palavra das Sagradas Escrituras poderia ter vários significados; Em outras palavras, poderia ser interpretado de várias maneiras .

O movimento de reforma religiosa conhecido como Protestantismo se espalhou pela Europa no século XVI.

Nesta época, um novo grupo de Igrejas foi criado juntamente com as já existentes tradições católicas e ortodoxas orientais do cristianismo.

Os protestantes enfatizaram a autoridade “somente das Escrituras” (“sola scriptura”), o que significa que o texto da Bíblia era a autoridade suprema sobre a Igreja.

Isto deu maior ênfase às Escrituras e a ideia de que a Bíblia era um “ditado divino” recebeu mais apoio.

Por exemplo, o reformador protestante Calvino declarou:

“(estamos) plenamente convencidos de que os profetas não falaram por sugestão própria , mas, sendo órgãos do Espírito Santo, apenas pronunciaram o que lhes foi confiado do céu”.

Esse “ditado divino” estava ligado à ideia de que a Bíblia não continha erros, porque as palavras haviam sido ditadas por Deus.

Geralmente, durante os primeiros 1.700 anos da história cristã, isso foi assumido.

Mas a partir do século XVIII, tanto a história como a ciência começaram a semear dúvidas sobre a veracidade da Bíblia.

O que antes era considerado um fato passou a ser tratado como mito e lenda.

A impossibilidade de qualquer tipo de erro nas Escrituras tornou-se uma doutrina na vanguarda do movimento do século XX conhecido como fundamentalismo.

2. Deus inspirou seus escritores: versão conservadora
Uma alternativa à teoria de que a Bíblia é um ditado divino é que ela é o resultado da inspiração divina de seus autores.

De acordo com esta teoria, tanto Deus como os humanos colaboraram na escrita da Bíblia.

Então, não foram as palavras, mas os autores que foram inspirados por Deus.

Existem duas versões desta teoria, que remontam à Reforma.

A versão conservadora, favorecida pelo protestantismo, é que, embora a Bíblia tenha sido escrita por humanos, Deus foi uma força dominante nessa aliança.

Os protestantes acreditavam que a soberania de Deus tinha precedência sobre a liberdade humana.

Mas mesmo os reformadores, Lutero e Calvino, reconheceram que variações nas histórias bíblicas poderiam ser atribuídas à ação humana.

Os católicos estavam mais inclinados a reconhecer a liberdade humana acima da soberania divina.

Alguns flertaram com a ideia de que a autoria humana estava em jogo e que Deus só interveio para evitar erros.

Por exemplo, em 1625, Jacques Bonfrère disse que o Espírito Santo agiu “Não ditando, mas como se observa o outro enquanto escreve, para evitar que cometesse erros”.

No início da década de 1620, o Arcebispo de Split, Marco Antônio de Dominis, foi um pouco mais longe.

Ele distinguiu entre as partes da Bíblia reveladas aos escritores por Deus e aquelas que não o foram.

Na sua opinião, poderiam ter ocorrido erros neste último caso .
Sua opinião foi apoiada cerca de 200 anos depois por John Henry Newman, que liderou o movimento de Oxford na Igreja da Inglaterra e mais tarde se tornou cardeal (e mais tarde santo) na Igreja Católica Romana.

Newman argumentou que os livros da Bíblia foram divinamente inspirados por Deus, mas foram intercalados com acréscimos humanos.

Por outras palavras, a Bíblia foi inspirada por questões de fé e moral, mas não, digamos, por questões de ciência e história.

Às vezes tem sido difícil distinguir esta visão conservadora do “ditado divino”.

3. Deus inspirou seus escritores: versão liberal
Durante o século XIX, tanto nos círculos protestantes como nos católicos, a teoria conservadora foi substituída por uma visão mais liberal.

Os escritores da Bíblia foram inspirados por Deus, mas eram “filhos do seu tempo” e os seus escritos foram determinados pelos contextos culturais em que os escreveram.

Esta visão, embora reconhecesse o estatuto especial da Bíblia para os cristãos, permitia erros.

Por exemplo, em 1860, o teólogo anglicano Benjamin Jowett declarou: “Qualquer verdadeira doutrina de inspiração deve conformar-se a todos os fatos bem estabelecidos da história ou da ciência.”

Para Jowett, apegar-se à verdade da Bíblia diante das descobertas da ciência ou da história era prejudicial à religião.

Às vezes, porém, é difícil distinguir entre uma visão liberal de inspiração e o facto de “inspiração” não ter significado.

Em 1868, uma Igreja Católica conservadora rejeitou a visão mais liberal e declarou que Deus era o autor direto da Bíblia.

O Concílio Vaticano I declarou que tanto o Antigo como o Novo Testamento foram “escritos sob a inspiração do Espírito Santo e têm Deus como autor”.

4. Pessoas escreveram sem ajuda divina
Nos círculos cristãos mais liberais, no final do século XIX a noção de que a Bíblia era “divinamente inspirada” tinha perdido validade.

Os cristãos liberais poderiam juntar-se aos seus colegas seculares na ignorância de questões relativas à exactidão histórica ou científica ou à inerrância da Bíblia.

A ideia de que a Bíblia era uma produção humana começou a ser aceita. E a questão de quem o escreveu era comparável às questões sobre a autoria de qualquer outro texto antigo.

A resposta simples para “quem escreveu a Bíblia?” foi respondido dizendo que eles eram os autores nomeados na Bíblia (por exemplo, Mateus, Marcos, Lucas e João – os autores dos quatro Evangelhos).

Mas a ideia da autoria da Bíblia é complexa e problemática, assim como os estudos históricos de textos antigos em geral.

Isto ocorre em parte porque é difícil identificar autores específicos.

O conteúdo dos 39 livros do Antigo Testamento é o mesmo dos 24 livros da Bíblia Hebraica Judaica.

Nos estudos modernos do Antigo Testamento, é agora geralmente aceito que os livros não foram produzidos por um único autor, mas foram o resultado de histórias longas e mutáveis.

A autoria, então, geralmente não é atribuída a um único escritor, mas a múltiplos autores , editores e editores, juntamente com múltiplas versões diferentes dos textos.

Algo muito semelhante acontece com o Novo Testamento.

Embora 13 Cartas sejam atribuídas a São Paulo, há dúvidas sobre a autoria de sete delas (Efésios, Colossenses, 2 Tessalonicenses, 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito e Hebreus).

Existem também disputas sobre a autoria tradicional de várias das Cartas restantes.

O livro do Apocalipse foi tradicionalmente atribuído a João, um discípulo de Jesus. Mas agora é aceito que ele não foi o autor.

Tradicionalmente, pensava-se que os autores dos quatro Evangelhos eram os apóstolos Mateus, João, Marcos (o companheiro do discípulo de Jesus, Pedro) e Lucas (o companheiro de Paulo, que espalhou o cristianismo pelo mundo greco-romano no século I). .

Mas os Evangelhos escritos anonimamente não foram atribuídos a estes personagens até os séculos II e III.

As datas de criação dos Evangelhos também sugerem que não foram escritos por testemunhas oculares da vida de Jesus.

O Evangelho mais antigo, Marcos (65-70 DC), foi escrito cerca de 30 anos após a morte de Jesus (29-34 DC). O último Evangelho, João (90-100 DC), foi escrito entre 60 e 90 anos após a morte de Jesus.

É claro que o autor do Evangelho de Marcos baseou-se nas tradições que circulavam na igreja primitiva sobre a vida e os ensinamentos de Jesus e reuniu-os na forma de uma biografia antiga.

Por sua vez, o Evangelho de Marcos serviu como fonte primária para os autores de Mateus e Lucas. Cada um desses autores teve acesso a uma fonte comum (conhecida como “Q”) das palavras de Jesus, juntamente com material exclusivo de cada um deles.

Em suma, houve muitos autores (desconhecidos) dos Evangelhos.

Curiosamente, outro grupo de textos, conhecido como Apócrifos, foi escrito durante o período entre o Antigo e o Novo Testamento (400 aC ao século I dC).

A Igreja Católica e as tradições cristãs ortodoxas orientais consideram-nos parte da Bíblia, mas as igrejas protestantes não os consideram livros autorizados.

Divino ou humano: por que isso importa?
A questão de quem escreveu a Bíblia é importante porque os cristãos acreditam que a Bíblia não é simplesmente uma produção humana.

O fato de ser um texto divinamente inspirado tem um significado transcendente.

Como tal, dá aos cristãos uma compreensão última de como é o mundo, o que a história significa e como a vida humana deve ser vivida.

É importante porque a cosmovisão bíblica é a causa oculta (e muitas vezes não tão oculta) das práticas económicas, sociais e pessoais.

Continua a ser, como sempre foi, uma importante fonte de paz e de conflito.

Também é importante porque a Bíblia continua a ser a coleção de livros mais importante da civilização ocidental.

Independentemente das nossas crenças religiosas , ela formou, informou e moldou a todos nós, seja consciente ou inconscientemente, para melhor ou para pior.

*Philip C. Almond é Professor Emérito de História do Pensamento Religioso na Universidade de Queensland, Austrália.

Este artigo foi publicado originalmente no The Conversation e reproduzido sob a licença Creative Commons. Clique aqui se quiser ler a nota original em inglês.

fonte https://www.bbc.com/mundo/articles/c902wp4j3yko

 


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